闢異學

陸子論學，原本於此心之理。嘗謂四海有聖人出焉，此心同，此理同。千古有聖人出焉，亦此心同，此理同，無所謂異也。其有異焉者，或雜於佛老而誤認其心，或溺於章句而自喪其志耳。故曰同此之謂同德，異此之謂異端。夫章句之弊，與佛老之言，誠若有間。然莊子論臧穀亡羊，則挾書册與博簺者同譏焉。今録陸子論異學之言爲一卷，繼《宗仰》之後。庶學者知所向，又當知所戒焉。

先生與陶贊仲第二書云：『爲學只要睹是，不要與人較勝負。今學失其道者，不過習邪說，更相欺誑，以滋養其勝心而已。古人所謂異端者，不專指佛老。「異端」二字出《論語》，是孔子之言。孔子之時，中國不聞有佛，雖有老氏，其說未熾。孔子亦不曾闢老氏，異端豈專指老氏哉？天下正理不容有二。若明此理，天地不能異此，鬼神不能異此，千古聖賢不能異此。若不明此理，私有端緒，即是異端，何止佛老哉？近世言窮理者，亦不到佛老地位，若借佛老爲說，亦是妄說。其言闢佛老者，亦是妄說。今世却有一種天資忠厚、行事謹愨者，雖不談學問，却可謂〔一一〕朋友。惟是談學而無師承，與師承之不正者，最爲害道。與之居處，與之言論，只漸染得謬妄之說，他時難於洗濯。不如且據見在樸實頭自作工夫，今雖未是，後遇明師友，却易整頓也。理須是窮，但今時即〔一二〕無窮理之人。何時得一來，以究此義。』

先生與林叔虎書云：『世固有甘心爲小人者，此無可言矣。有不肯爲小人而甘〔一三〕爲常人者，又未足言也。有不肯爲常人，而墮於流俗中力不能自拔，又無賢師友提掖之，此可念也。又有非其〔一四〕不能自拔，其所爲往往不類流俗，堅篤精勤，無須臾閒暇。又有徒黨傳習，日不暇給，又其書汗牛充棟，而迷惑浸溺，流痼纏綿，有甚於甘心爲小人、甘心爲常人者，此豈不重可憐哉？上古聖賢先知此道，以此道覺此民。後世學絶道喪，邪說蜂起，熟爛以至今日，斯民無所歸命。士人憑私臆决，大抵可憐矣，而號稱學者，又復如此，道何由而明哉？復晦翁第二書，多是提此學之綱，非獨爲辯〔一五〕無極之說而已，可更熟復之。』

先生與邵叔誼書云：『王澤之竭，利欲日熾，先覺不作，民心横奔，浮文異端，轉相熒惑，往聖話言，徒爲藩餙。而爲機變之巧者，又復魑魅虺蜴其間，耻非其耻，而耻心亡矣。今謂之學問思辨，而於此不能深切著明，依憑空言，傅着意見，增疣益贅，助勝崇私，重其狷忿，長其負恃，蒙蔽至理，扞格至言，自以爲是，没世不復，此其爲罪，浮於自暴自棄之人矣。此人之過，其初甚小，其後乃大；人之救之，其初則易，其後則難，亦其勢然也。物有本末，事有終始，知所先後，則近道矣。於其端緒，知之不至，悉精畢力，求多於末，溝澮皆盈，涸可立待，要之其終，本末俱失。夫子曰：「知之爲知之，不知爲不知，是知也。」後世耻一物之不知者，亦耻非其耻矣。人情物理之變，何可勝窮，若其標末，雖古聖人不能盡知也。稷之不能審於八音，夔之不能詳於五種，可以理揆。夫子之聖，自以少賤而多能，然稼不如老農，圃不如老圃，雖其老於論道，亦曰學而不厭，啓助之益，需於後學。伏羲之時，未有堯之文章，唐虞之時，未有成周之禮樂。非伏羲之智不如堯，而堯、舜之智不如周公，古之聖賢，更續緝熙之際，尚可考也。學未知至，自用其私者，乃至於亂原委之倫，顛萌蘖之序，窮年卒歲，靡所底麗，猶焦焦然思以易天下，豈不謬哉？』

先生與詹子南書云：『顏子堅既已去髮胡服，非吾人矣。此人質性本亦虚妄，故卒至於此。育王有一僧曰祖新，姓趙，字日新。其爲僧非本志，質甚穩實。亦有復衣冠之志，曾識之否？得來書，亟作此。託廖丈附便奉達，不能多具。』

先生與王順伯論佛書云：『去夏遠辱臨存，甚慰積年濶别之懷。執别匆匆〔一六〕，又一歲有半，瞻企不啻饑渴〔一七〕。屢於七七哥書中蒙寄意之勤，感感！且知别後所學大進，膏潤沾溉多矣，敬仰之劇！然愚意竊有願訂正於左右者，不敢避凂凟之罪。大抵學術有說有實，儒者有儒者之說，老氏有老氏之說，釋氏有釋氏之說，天下之學術衆矣，而大門則此三家也。昔之有是說者，本於有是實，後之求是實者，亦必由是說。故凡學者之欲求其實，則必先習其說。既習之，又有得有不得。有得其實者，有徒得其說而不得其實者。說之中，又有深淺〔一八〕，有精粗，有偏全，有純駁，實之中亦有之。凡此皆在其一家之中，而自有辯〔一九〕焉者也。論三家之同異、得失、是非，而相譏於得與不得，說與實，與夫淺深、精粗、偏全、純駁之間，而不知其爲三家之所均有者，則亦非其至者矣。兄前兩與家兄書，大概謂儒釋同，其所以相比配者，蓋所謂均有之者也。某嘗以義利二字判儒釋，又曰公私，其實即義利也。儒者以人生天地之間，靈於萬物，貴於萬物，與天地並而爲三極。天有天道，地有地道，人有人道。人而不盡人道，不足與天地並。人有五官，官有五〔二〇〕事，於是有是非得失，於是有教有學。其教之所從立者如此，故曰義、曰公。釋氏以人生天地間，有死生〔二一〕，有輪廻，有煩惱，以爲甚苦，而求所以免之。其有得道明悟者，則知本無生死，本無輪廻，本無煩惱。故其言曰：「生死事大。」如兄所謂菩薩發心者，亦只爲此一大事。其教之所從立者如此，故曰利、曰私。惟義惟公，故經世；惟利惟私，故出世。儒者雖至於無聲、無臭、無方、無體，皆主於經世；釋氏雖盡未來際普度之，皆主於出世。今習釋氏者，皆人也。彼既爲人，亦安能盡棄吾儒之仁義？彼雖出家，亦上報四恩。日用之間，此理之根諸心而不可冺滅者，彼固或存之也。然其爲教，非爲欲存此而起也，故其存不存，不足爲深造其道者輕重。若吾儒則曰：「人之所以異於禽獸者幾希，庶民去之，君子存之。」釋氏之所憐憫者，爲未出輪廻，生死相續，謂之生死海裏浮沉。若吾儒中聖賢，豈皆只在他生死海裏浮沉也？彼之所憐憫者，吾〔二二〕聖賢無有也。然其教不爲欲免此而起，故其說不主此也。故釋氏之所憐憫者，吾儒之聖賢無之；吾儒之所病者，釋氏之聖賢則有之。試使釋氏之聖賢，而繩以《春秋》之法，童子知其不免矣。從其教之所由起者觀之，則儒釋之辨，公私義利之别，判然截然，有不可同者矣。某嘗妄論尊兄之質，人所難及，而不滿人意者，皆所習所鄉有以病之也。此非今日之言，蓋自初拜識時，已如此竊議矣。舜居深山之中，與木石居，與鹿豕遊，其所以異於深山之野人者幾希。及其聞一善言，見一善行，若决江河，沛然莫之能禦也。有過而不能勇改，天下之通患。然今世别有一般議論：以不輕改其素守，爲老成，爲持重，爲謹審；以幡然改，沛然從者，爲輕率，爲狂妄，爲無所守。凡事理但論是非，若已知吾所守所行者爲非，則豈可不速改。若謂吾所守所行未爲非，則固不當改，又不論速不速也。知、仁、勇三者，天下之達德。尊兄之質本有勇，但從來向釋氏，不崇儒，〔二三〕故至徇流俗。朋友中見尊兄有剛决過人處，又有徇流俗處，莫不竊怪之。若某則妄論尊兄之徇流俗亦甚勇，他人則容易被聖賢之學聳動，雖不知其實，往往以其名而赴之。若尊兄則雖自覺有未穩當處，亦且頑忍安舊，有姑自守且徐圖之意。某念非尊兄無以發其狂言，用忘犯分之罪，猖狂而言，辭不暇擇。某非敢使尊兄竊儒者之名以欺世，願尊兄試以「有言逆於汝心，必求諸道」之法試思之，或有可採。如謂不然，亦願詳以見教。辯〔二四〕白此事，期於到頭，非兄尚誰望。』

其第二書云：『屬者僭易陳露所見，蒙教復詳至，開發多矣。來書有深不欲多言之語，某竊謂於所不當言者，加一言則非矣；若在所當言，則惟足以達其理意而已，不可以多少限也。躁人之辭多者，謂其躁妄、錯亂贅疣，是則可删也。今方將於道術趨向之間，切磋求是，則又奚多之病？願尊兄先除此一戒，使某得悉意承教，庶是非可明也。尊兄所學以力行爲主，不專務論說，所見皆行履到處，非但言說而已。此不待論。某固不敢以言說待尊兄，交游間亦不以此病兄，獨謂兄所學不能無蔽耳。楊、墨、告子、許行之徒，豈但言說，其所言即其所行，而孟子力闢之者，以爲其學非也。儒釋之辯〔二五〕，某平時亦少所與論者：有相信者，或以語之，亦無所辯難，於我無益；有自立議論與我異者，又多是勝心所持，必欲己說之伸，不能公平求是，與之反覆，只成争辯，此又不可與論。今之僧徒，多擔夫庸人，不通文理，既去髮胡服，又安能使之髪髡潔緇，而從吾遊耶？至於士大夫之好佛者，雖其好佛，亦只爲名而已！此又不足與論也。至如尊兄，不爲名，不好勝，凡事皆公心求是，又聰明博洽，鄉來未有自得處，猶有凝滯退縮之態，比來所見明白，議論發越，殊無凝滯退縮之態矣。設有如是資質，如是所到，然但工一家之說，則又難論。今兄兩家之書已皆探討，此而不與極論，則只是成自檐版矣。鄉來切疑於兄者，以爲兄之資禀〔二六〕，實強敏有餘，而〔二七〕宏大通達〔二八〕則不足，懼爲平日所鄉、所學、所習之所攝持，密制其命而不能度越擺脫，操不忘本之說以爲典訓，拒排釋氏者於千里之外，而與「至則行矣」、「趨而避之」者同其介然自守之意，則無間之可乘矣。承來教謂：「若使釋果未進於儒，理須進步，何苦守其卑污而不進。」然後知高明之度本自宏濶，而某之疑則誠淺陋矣。某前書所論，論其教之所從起，而兄則指其所造以辯〔二九〕之。某雖不曾看釋藏經教，然如〔三〇〕《楞嚴》、《圓覺》、《維摩》等經，則嘗見之。如來書所舉愛涅槃，憎生死，正是未免生死，未出輪廻；不了四相者，正是未免生死，未出輪廻。四相雖有淺深精粗，然其壽者相，亦只是我相，根本潛伏藏識，謂之命根不斷。故其文曰：「若有人讚歎彼法，則生歡喜，便欲濟度，若有人誹謗彼所得者，即生嗔恨。」此亦正是未免生死，未出輪廻。又如來教：「因地法行，亦無身心受彼生死。」正是免得生死，出得輪廻。伊川先生有云〔三一〕：「釋氏只是理會生死，其他都不理會。」近有一前輩參禪，禪叢中稱其所得，一日，舉伊川先生之言，曰：「某當時若得侍坐，便問道不知除生死外更有甚事？」不知尊兄所見，與此人優劣如何？若尊兄初心不爲生死，不知因何趨向其道？來書：「實際理地，雖不受一塵，而佛事門中，不捨一法。」若論不捨一法，則虎穴魔宮，皆〔三二〕爲佛事；滛房酒肆，盡是道場。維摩使須菩提置鉢欲去之地，乃其極則。當是時十地菩薩猶被呵斥，以爲取舍未忘，染净心在，彼其視吾《詩》、《禮》、《春秋》，何啻以爲緒餘土苴。惟其教之所從起者如此，故其道之所極亦如此。故某嘗謂儒爲大中，釋爲大偏。以釋與其他百家論，則百家爲不及，釋爲過之。原其始，要其終，則私與利而已。來教謂「佛說出世，非舍此世而於天地外别有樂處」。某本非謂其如此，獨謂其不主於經世，非三極之道耳。又謂「若衆聖所以經世者，不由自心建立，方可言經世異於出世，而别有妙道也」。吾儒之道乃天下之常道，豈是别有妙道？謂之典常，謂之彝倫，蓋天下之所共由，斯民之所日用，此道一而已矣，不可改頭換面。前書固謂今之爲釋氏者，亦豈能盡捨吾道，特其不主於是，而其違順得失，不足以爲深造其道〔三三〕者之輕重耳。尊兄謂「行所當行」。尊兄日用中所行合理處，自是天資之美，與探討儒書之力，豈是讀《華嚴》有〔三四〕省發後方始如此。然尊兄豈能保其所行皆合於理乎？韋編三絶而後贊《易》，敢道尊兄未嘗從事如此工夫；「吾志在《春秋》」，敢道尊兄不能有此志；「我亦欲正人心，息邪說，詎詖行，放淫辭」，敢道此非尊兄之所欲；如是而謂儒釋同，恐無是理。今尊兄將空諸所有，其視硜硜擊磬者，果爲何事哉？若〔三五〕「治大國若烹小鮮」，「不以智治國國之福」，或者其可以與尊兄之道並行而不悖也。某方吐胸中愚見，欲求訂正其辭，不得不自達，願尊兄平心觀之。如不以爲然，幸無愛辭。鄉時兄弟有所論難，尚蒙推挽，令各極其意，况在朋友，彼此無他疑，正宜悉意評論，期歸乎一是之地。某平昔愚見所到，持論甚堅，然人言有以服其心，則不憚於幡然而改。惟尊兄有以知我，非執己好勝者，幸不憚盡言。若鄙言可採，亦願尊兄不憚改轍也。「周公思兼三王以施四事，其有不合者，仰而思之，夜以繼日，幸而得之，坐以待旦。」夫子自謂：「其爲人也，發愤忘食，樂以忘憂，不知老之將至云爾。」又曰：「吾嘗終日不食，終夜不寢以思，無益，不如學也。」又曰：「我學不厭而教不倦。」此豈不可爲吾人標的乎？但只如此隨見在去，豈便無益於天下，顧有如尊兄之質，不無可惜處。適得張南軒與家兄書，今附達家兄處，可試觀之如何？家兄逼歲，必歸宅上，不知曾更有切磋否？歲即除，伏幾多爲親壽，以厚新祉。』

先生贈劉季蒙云：『明德在我，何必他求？方士禪伯，真爲大崇。無世俗之陷溺，無二崇之迷惑，所謂無偏無黨，王道蕩蕩，浩然宇宙之間，其樂孰可量也。壬子月日，蒙泉守陸某書贈劉季蒙。』

先生作《好學近乎知》程文云：『聖人之言，有若不待辯而明，自後世言之，則有不可不辯者。夫所謂智者，是其識之甚明，而無所不知者也。夫其識之甚明，而無所不知者，不可以多得也。然識之不明，豈無可以致明之道乎？有所不知，豈無可以致知之道乎？學也者，是所以致明、致知之道也。向也不明，吾從而學之，學之不已，豈有不明者哉？向也不知，吾從而學之，學之不已，豈有不知者哉？學果可以致明而致知，則好學者可不謂之近知〔三六〕乎？是所謂不待辯而明者也。然大道之不明，斯人之陷溺，古之所謂學者，後世莫之或知矣。今自童子受一卷之書，亦可謂之學。雖學農圃技巧之業，亦不可不謂之學。人各隨其所欲能者而學之，俗各隨其所漸誘者而學之，均之爲學也。雖其學之也，有好有不好。其好之也，有篤有不篤。而當其篤好之也，均之爲好學也。今學農圃技巧之業者姑不論。而如童子受書，如射、御、書、數專爲一藝者亦姑不論。又如詭怪妖妄之人，學爲欺世誣人之事者亦姑不論。而世蓋有人焉，氣庸質腐，溺於鄙陋之俗，習於庸猥之說，膠於卑淺零亂之見，而乃勉勉而學，孜孜而問，茫茫而思，汲汲而行，聞見愈雜，智識愈迷，東轅則恐背於西，南轅則恐違於北，執一則懼爲通者所笑，泛從則懼爲專者所非，進退無守，彷徨失據，是其好之愈篤，而自病愈深。若是而學，若是而好者，果可謂之近於智乎？此所謂自後世言之，則有不可不辯焉者也。』

劉定夫舉禪說：『正人說邪說，邪說亦是正，邪人說正說，正說亦是邪。』先生曰：『此邪說也。正則皆正，邪則皆邪，正人豈有邪說？邪人豈有正說？此儒釋之分也。』

先生語繆文子云：『近日學者無師法，往往被邪說所惑。異端能惑人，自吾儒敗績，故能入。使在唐虞之時，道在天下，愚夫愚婦，亦皆有渾厚氣象，是時便使活佛、活老子、莊、列出來，也開口不得。惟陋儒不能行道，如人家子孫，敗壞父祖家風。故釋老却倒來檢點〔三七〕你。如莊子云：「以智治國，國之賊。」惟是陋儒，不能行所無事，故被他如此說。若智〔三八〕者行其所無事，如何是國之賊？今之攻異端者，但以其名攻之，初不知自家自被他檢點〔三九〕，在他下面，如何得他服。你須是先理會了我底是，得有以使之服，方可。』

先生云：『今世儒者類指佛、老爲異端。孔子曰：「攻乎異端。」孔子時，佛教未入中國，雖有老子，其說未著，却指那個爲異端？蓋異字與同字爲對。雖同師堯、舜，而所學異緒，與堯、舜不同，此所以爲異端也。』先生因儆學者攻異端曰：『天下之理，將從其簡且易者而學之乎？將欲其繁且難者而學之乎？若繁且難者果足以爲道，勞苦而爲之可也，其實本不足以爲道，學者何苦於繁難之說。簡且易者，又易知易從，又信足以爲道，學者何憚而不爲簡易之從乎？』

告子與孟子並駕其說於天下。孟子將破其說，不得不就他所見處細與他研磨。一次將杞柳來論，便就其〔四〇〕杞柳上破其說；一次將湍水來論，便就他湍水上破其說；一次將生之謂性來論，又就他生之謂性上破其說；一次將仁内義外來論，又就他義外上破其說。窮究異端，要得恁地使他無言語始得。

又云：『夫子没，老氏之說出，至漢而其術益行。曹參相齊，盡召長老諸先生，問所以安集百姓。而齊故儒以百數，言人人殊，參未知所定。聞膠西〔四一〕蓋公，善治黄老言，使人厚幣請之。既見蓋公，公爲言治道貴清净而民自定，推此類而〔四二〕具言之。參於是避正堂舍蓋公焉。其治要用黄老術，故相齊九年，齊國安集，大稱賢相。此見老氏之脉在此也。蕭何薨，參入相，壹遵何〔四三〕之約束。擇郡縣吏長，木訥於文辭，謹厚長者，即召除爲丞相史。吏言文刻深，欲聲名，輙斥去之。日夜飲酒不事事。見人有細過，掩匿覆蓋之，府中無事。漢家之治，血脉在此。』

又云：『孟子没，吾道不得其傳。而老氏之學始於周末，盛於漢，迨晉而衰矣。老氏衰而佛氏之學出焉。佛氏始於梁達磨，盛於唐，至今而衰矣。有大賢者出，吾道其興矣夫！』

又云：『釋氏謂此一物，非他物故也，然與吾儒不同。吾儒無不該備，無不管攝，釋氏了此一身，皆無餘事。公私義利於此而分〔四四〕。』

又云：『釋氏立教，本欲脫離生死，惟主於成其私耳，此其病根也。且如世界如此，忽然生一個謂之禪，已自是無風起浪，平地起土堆了。』